Дорогие братья и сестры! Начиная с сегодняшнего воскресного дня, Святая Церковь начинает нас уже готовить к периоду Великого поста. Мы вступили с вами в подготовительные недели к Великому посту, и уже вчера и сегодня за богослужением употреблялась особая богослужебная книга, которая называется «Постная триодь», начинающаяся с недели о мытаре и фарисее.
Мы слышали с вами Евангелие о том, что два человека пришли в храм помолиться: мытарь и фарисей. Мытарь не смел пройти в храм, а только, преступив порог церковный, стоял у дверей и, не смея взирать на небо, как область особого присутствия Бога, бил себя в грудь и говорил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Грешная у него была жизнь. Его профессия была сопряжена с грехом, с обманом, со сребролюбием. Мытари — это сборщики податей, налогов.
И вошёл в тот же храм фарисей, блюститель закона, который старался быть праведным, благочестивым и кичился этой праведностью, демонстративно показывая её. Он был абсолютно доволен собой, самодостаточен, и поэтому надменно, по праву, как он считал, войдя в храм, проходит на самое видное место и, обращаясь к Богу, молится таким образом. Начинается его молитва с прекрасных слов. Когда слушаешь Евангелие, рука сама так и тянется инстинктивно перекреститься: «Боже! благодарю Тебя…». Прекрасные слова. Но затем тон молитвы меняется и он говорит: «…что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь…», которого он заметил, когда входил в храм. Молитва фарисея связана с осуждением, с надмением, с самодовольством. Он доволен собой, собственной праведностью. И дальше он перечисляет свои добродетели, которые действительно имели место в его жизни. Он говорил, что десятую часть из всего, что приобретает, отдаёт Богу, постится дважды в неделю, другие богоугодные дела совершает.
Дорогие братия и сестры! Пример фарисея очень противоречив. С одной стороны, он обличает нас с вами, не имеющих дел добрых, вообще никаких, взять, хотя бы, например, те слова, с которых он начинает: «десятую часть из всего, что приобретаю, отдаю Богу». Кто из нас, здесь стоящих, обращал внимание на то, что он должен некую часть, в общем-то, десятую, отделять на Божии дела? Всякий человек из нас прибедняется, всё денег не хватает, жалко уделить на Церковь, на Божии дела. А почему жалко? Потому, что нет доверия Богу. Понятно, что средств всегда не хватает. Каждому человеку и в прежние времена, а в наши особенно, не просто они даются и зарабатываются. Но так всегда было. А наши с вами предки, крестьяне, которые от земли питались, они что, легче зарабатывали, что ли? Тем не менее, благочестивые старушки, наши бабушки, прабабушки, в платочек носовой завернут какую копеечку, рубелёк, тогда серебряный, на который можно было корову купить в те времена, несли в храм и жертвовали. Почему? Не потому, что у них были лишние деньги, а потому, что была вера в Бога, что некую часть отдадут от своих плодов, которые приносила земля, и Господь воздаст сторицей.
Вот поэтому, дорогие братия и сестры, на это мы с вами тоже должны обратить внимание. Тех добрых дел, о которых хвалился фарисей, мы вообще с вами не имеем и не стремимся стяжать, прикоснуться, приобрести их. Но когда они очень редко бывают в нашей жизни, то примером фарисея Церковь предостерегает нас, чтобы мы с вами не гордились этим, потому что подлинно доброго мы ничего с вами не можем сотворить без помощи Божией — Ему принадлежат все сокровища и все блага этого мира. Если мы некую часть отдаём на дела милосердия, то опять же это лишь некое наше произволение, но не собственность по отношению к тем дарам, которые мы отделяем от своих щедрот. Собственник всего — это Бог. И когда случается совершить доброе дело, чтобы мы с вами прогоняли от себя тщеславные мысли, которые тешат, услаждают сердце человека, когда он мыслит о себе: «как же я хорошо сказал, как же я хорошо сделал». А когда человек таким образом фиксирует своё доброе дело, оно теряет всякую цену перед Богом, теряет небесную награду, потому что человек тогда получает награду уже в этой жизни, выражающуюся, как минимум, в своём тщеславии, в самоупоении, в радостном настроении, в улыбающемся выражении лица и так далее. Человек при этом думает, что он очень великое дело совершил. Господь словами Священного Писания говорит нам о таких моментах жизни: «Когда ты что-нибудь сделаешь доброе, то мысли, как раб неключимый, который что должен был сотворить, то сделал». Раба разве кто похвалит за его труд, что он совершает — вряд ли. И точно так же каждый христианин должен понимать, что добрые дела — это обязанность его, само собой разумеющиеся вещи. И когда человек делает это доброе дело, нужно всячески прогонять от себя помыслы тщеславия и гордыни.
Мытарь даёт нам образ смирения, осознания своих грехов. Он является противоположным по отношению к фарисею примером молитвы, которая идёт от покаянного сердца, от сердца, которое осознаёт своё очень скромное или даже последнее место в роде человеческом. Вы помните молитву, которую читает священник, стоя на амвоне с чашей в руке? Он призывает причаститься всех молящихся грешников, от которых «первый есмь аз». Эти слова обычно повторяет народ или вслух, или про себя, как минимум. Каждый грешник прилагает эти слова к себе: «из грешников я самый первый, не те, которые рядом где-то на улице, за храмом или где ещё, а я первый из самых грешников».
К сожалению, мы к этим словам постепенно привыкаем. Мы их каждый раз произносим в стихотворной форме: в красивой, поэтичной такой, глубокой, но не соотносим со своей жизнью, не признаёмся в том, что каждый из нас и есть грешник — самый худший, самый последний. И задача христианина — всегда чувствовать своё недостоинство перед Богом, потому что независимо от степени нравственной, духовной жизни никогда не бывает такого состояния, чтобы человек достиг нравственной высоты, и больше ему идти некуда. Такого никогда не бывает и не будет. Наоборот, чем человек ближе к свету, к Богу, тем в свете этого Солнца Правды больше видны грехи человека. Разве не обращали вы внимания на такой пример. В доме или в квартире вроде бы всё прибрано, а солнечный свет бьёт в окно и выявляет, что везде видны пыль и грязь на полу, и вашей уборке грош цена. А солнце ещё больше будет светить и ещё более стыдно будет вам.
То же самое происходит и в духовной жизни. Чем ближе человек к Богу, тем больше он видит своё окаянство. Если мы не видим этого своего окаянства, если в нас нет стремления к самосовершенствованию, к изменению, если мы законсервировались, как под воздействием каких-то химикатов, которые делают пригодными к употреблению продукты иногда многие годы, а бывает, что они вообще не портятся, не гниют — это очень опасное состояние. У христианина бывает такое зловредное состояние, когда он достиг какого-то минимального уровня, когда он привык к жизни христианской, к распорядку, к церковной дисциплине. Молитва утром и вечером, храм в воскресение – всё, достиг всего, больше некуда идти, в спасительной гавани уже якорь бросил, до смерти будет так у несокрушимого берега стоять.
В этом состоянии пребывает почти каждый из нас, дорогие братия и сестры, потому что у нас с вами нет стремления к духовному совершенствованию. Мы чувствуем себя совершенно вне опасности, совершенно спокойно, довольны своим внутренним миром, своим распорядком такой жизни, которая преисполнена фарисейским самодовольством и осуждением всех вокруг. Это очень опасное состояние, о котором предупреждает сегодня нас Святая Церковь.
Дорогие братия и сестры! Сегодня мы вспоминаем в молитвенной памяти всех мучеников и исповедников российских начала ХХ века, которые пострадали после революции и вплоть до хрущёвского времени. Новомученики, наши современники, наши отцы, деды, прадеды, которые жили в то скорбное, в то тяжелейшее время, если бы не имели в своих сердцах сокрушения о грехах и о чувстве собственного недостоинства, то Господь никогда бы их не сподобил пострадать за имя Христово. Мы знаем многие примеры из истории мучеников, когда они не хотели примириться со своими близкими, иногда брат с братом, то Господь отнимал от них спасительную благодать, и они устрашались мучений и отрекались от Христа, не сподобившись мученического венца. И мы видим, как велик подвиг великого собора новомучеников, более миллиона их число, ведомых и неведомых. Лишь некая их часть прославлена в Церкви на наших архиерейских соборах, а имена многих из них неведомы, а знаемы только одному Богу.
Когда мы читаем о подвигах мучеников древней Церкви первых веков, то кажется это само собой разумеющиеся вещи. Как красиво, как достойно они страдали за Христа в языческой, безбожной Римской империи. Но мученики ХХ века — это наши с вами современники. Как они могли найти в себе мужество пойти на страдания, и во время этих страшных страданий вести себя как христиане, не предавать других.
Мы в Евангелии слышали пророчества Господа, Его пророческие слова о тех временах, которые сбылись в истории мучеников: «Предаст же брат брата на смерть, и отец сына; и восстанут дети на родителей и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся». Сколько упования на Господа, сколько веры нужно было иметь, чтобы с кротостью и терпением идти на эти страдания, будучи абсолютно невиновными ни в чём, ни в каких преступлениях против гражданского строя, новой власти. Они никогда на неё не претендовали и не шли супротив сумасшедших постановлений новой власти, входившей в силу в то время. Их задача была заботиться о своей душе и совершать дела спасительные, дела веры и благочестия. Но именно эти дела были как бельмо на глазу у новой власти, были укорением пришедшим во власть людям, которые в силу безбожной своей жизни ненавидели всё, что не приходило в согласие с их принципами жизни, что не согласовывалось с их узким мировоззрением. Все это подвергалось гонениям и самым изощреннейшим пыткам. Людей миллионами подвергали невыносимым пыткам и уничтожали, умерщвляли в те страшные годы.
Новомученики и исповедники нашей Церкви являются славой её и украшением, потому что их пострадало столько в ХХ веке, сколько не прославлено святых во всех Поместных Церквях с момента их основания, вместе взятых. Вот как богата сокровищница нашей Русской Церкви!
Дорогие братия и сестры! Господь напоминает нам об этом подвиге новомучеников и призывает нас быть верными Богу, верными в том состоянии и в тех условиях жизни, в которых мы с вами живём сейчас: за веру и за Бога никого не сажают в тюрьмы и не расстреливают. Но это не означает, что исповедование веры в наши дни является делом само собой разумеющимся, лёгким и похвальным, за которое только по головке гладят. Ничего подобного. Исповедование веры и сейчас, в наши дни, тоже не менее сложно и не менее ответственно, чем было в прошлые десятилетия. Каждый из вас знает, сколько мужества, сколько силы, сколько мудрости надо иметь каждый день, чтобы в контакте с людьми, с сослуживцами, с ближними не омрачить веру Христову, не уронить высокое достоинство христианина, чтобы не стыдно было перед людьми за то, что ты являешься христианином.
Дай Бог нам этой верности, мужества в стоянии в вере. Господь к этому нас с вами призывает. Мы не знаем, сколько продолжатся эти времена благосостояния, внешнего расцвета Русской Церкви, но когда Господь призовёт к иным временам, чтобы и среди нас с вами остались люди, верные Богу не только на словах, но и на деле. Аминь.
13 февраля 2011
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа
Дорогие братья и сестры! Начиная с сегодняшнего воскресного дня, Святая Церковь начинает нас уже готовить к периоду Великого поста. Мы вступили с вами в подготовительные недели к Великому посту, и уже вчера и сегодня за богослужением употреблялась особая богослужебная книга, которая называется «Постная триодь», начинающаяся с недели о мытаре и фарисее.
Мы слышали с вами Евангелие о том, что два человека пришли в храм помолиться: мытарь и фарисей. Мытарь не смел пройти в храм, а только, преступив порог церковный, стоял у дверей и, не смея взирать на небо, как область особого присутствия Бога, бил себя в грудь и говорил: «Боже, будь милостив ко мне, грешнику». Грешная у него была жизнь. Его профессия была сопряжена с грехом, с обманом, со сребролюбием. Мытари — это сборщики податей, налогов.
И вошёл в тот же храм фарисей, блюститель закона, который старался быть праведным, благочестивым и кичился этой праведностью, демонстративно показывая её. Он был абсолютно доволен собой, самодостаточен, и поэтому надменно, по праву, как он считал, войдя в храм, проходит на самое видное место и, обращаясь к Богу, молится таким образом. Начинается его молитва с прекрасных слов. Когда слушаешь Евангелие, рука сама так и тянется инстинктивно перекреститься: «Боже! благодарю Тебя…». Прекрасные слова. Но затем тон молитвы меняется и он говорит: «…что я не таков, как прочие люди, грабители, обидчики, прелюбодеи, или как этот мытарь…», которого он заметил, когда входил в храм. Молитва фарисея связана с осуждением, с надмением, с самодовольством. Он доволен собой, собственной праведностью. И дальше он перечисляет свои добродетели, которые действительно имели место в его жизни. Он говорил, что десятую часть из всего, что приобретает, отдаёт Богу, постится дважды в неделю, другие богоугодные дела совершает.
Дорогие братия и сестры! Пример фарисея очень противоречив. С одной стороны, он обличает нас с вами, не имеющих дел добрых, вообще никаких, взять, хотя бы, например, те слова, с которых он начинает: «десятую часть из всего, что приобретаю, отдаю Богу». Кто из нас, здесь стоящих, обращал внимание на то, что он должен некую часть, в общем-то, десятую, отделять на Божии дела? Всякий человек из нас прибедняется, всё денег не хватает, жалко уделить на Церковь, на Божии дела. А почему жалко? Потому, что нет доверия Богу. Понятно, что средств всегда не хватает. Каждому человеку и в прежние времена, а в наши особенно, не просто они даются и зарабатываются. Но так всегда было. А наши с вами предки, крестьяне, которые от земли питались, они что, легче зарабатывали, что ли? Тем не менее, благочестивые старушки, наши бабушки, прабабушки, в платочек носовой завернут какую копеечку, рубелёк, тогда серебряный, на который можно было корову купить в те времена, несли в храм и жертвовали. Почему? Не потому, что у них были лишние деньги, а потому, что была вера в Бога, что некую часть отдадут от своих плодов, которые приносила земля, и Господь воздаст сторицей.
Вот поэтому, дорогие братия и сестры, на это мы с вами тоже должны обратить внимание. Тех добрых дел, о которых хвалился фарисей, мы вообще с вами не имеем и не стремимся стяжать, прикоснуться, приобрести их. Но когда они очень редко бывают в нашей жизни, то примером фарисея Церковь предостерегает нас, чтобы мы с вами не гордились этим, потому что подлинно доброго мы ничего с вами не можем сотворить без помощи Божией — Ему принадлежат все сокровища и все блага этого мира. Если мы некую часть отдаём на дела милосердия, то опять же это лишь некое наше произволение, но не собственность по отношению к тем дарам, которые мы отделяем от своих щедрот. Собственник всего — это Бог. И когда случается совершить доброе дело, чтобы мы с вами прогоняли от себя тщеславные мысли, которые тешат, услаждают сердце человека, когда он мыслит о себе: «как же я хорошо сказал, как же я хорошо сделал». А когда человек таким образом фиксирует своё доброе дело, оно теряет всякую цену перед Богом, теряет небесную награду, потому что человек тогда получает награду уже в этой жизни, выражающуюся, как минимум, в своём тщеславии, в самоупоении, в радостном настроении, в улыбающемся выражении лица и так далее. Человек при этом думает, что он очень великое дело совершил. Господь словами Священного Писания говорит нам о таких моментах жизни: «Когда ты что-нибудь сделаешь доброе, то мысли, как раб неключимый, который что должен был сотворить, то сделал». Раба разве кто похвалит за его труд, что он совершает — вряд ли. И точно так же каждый христианин должен понимать, что добрые дела — это обязанность его, само собой разумеющиеся вещи. И когда человек делает это доброе дело, нужно всячески прогонять от себя помыслы тщеславия и гордыни.
Мытарь даёт нам образ смирения, осознания своих грехов. Он является противоположным по отношению к фарисею примером молитвы, которая идёт от покаянного сердца, от сердца, которое осознаёт своё очень скромное или даже последнее место в роде человеческом. Вы помните молитву, которую читает священник, стоя на амвоне с чашей в руке? Он призывает причаститься всех молящихся грешников, от которых «первый есмь аз». Эти слова обычно повторяет народ или вслух, или про себя, как минимум. Каждый грешник прилагает эти слова к себе: «из грешников я самый первый, не те, которые рядом где-то на улице, за храмом или где ещё, а я первый из самых грешников».
К сожалению, мы к этим словам постепенно привыкаем. Мы их каждый раз произносим в стихотворной форме: в красивой, поэтичной такой, глубокой, но не соотносим со своей жизнью, не признаёмся в том, что каждый из нас и есть грешник — самый худший, самый последний. И задача христианина — всегда чувствовать своё недостоинство перед Богом, потому что независимо от степени нравственной, духовной жизни никогда не бывает такого состояния, чтобы человек достиг нравственной высоты, и больше ему идти некуда. Такого никогда не бывает и не будет. Наоборот, чем человек ближе к свету, к Богу, тем в свете этого Солнца Правды больше видны грехи человека. Разве не обращали вы внимания на такой пример. В доме или в квартире вроде бы всё прибрано, а солнечный свет бьёт в окно и выявляет, что везде видны пыль и грязь на полу, и вашей уборке грош цена. А солнце ещё больше будет светить и ещё более стыдно будет вам.
То же самое происходит и в духовной жизни. Чем ближе человек к Богу, тем больше он видит своё окаянство. Если мы не видим этого своего окаянства, если в нас нет стремления к самосовершенствованию, к изменению, если мы законсервировались, как под воздействием каких-то химикатов, которые делают пригодными к употреблению продукты иногда многие годы, а бывает, что они вообще не портятся, не гниют — это очень опасное состояние. У христианина бывает такое зловредное состояние, когда он достиг какого-то минимального уровня, когда он привык к жизни христианской, к распорядку, к церковной дисциплине. Молитва утром и вечером, храм в воскресение – всё, достиг всего, больше некуда идти, в спасительной гавани уже якорь бросил, до смерти будет так у несокрушимого берега стоять.
В этом состоянии пребывает почти каждый из нас, дорогие братия и сестры, потому что у нас с вами нет стремления к духовному совершенствованию. Мы чувствуем себя совершенно вне опасности, совершенно спокойно, довольны своим внутренним миром, своим распорядком такой жизни, которая преисполнена фарисейским самодовольством и осуждением всех вокруг. Это очень опасное состояние, о котором предупреждает сегодня нас Святая Церковь.
Дорогие братия и сестры! Сегодня мы вспоминаем в молитвенной памяти всех мучеников и исповедников российских начала ХХ века, которые пострадали после революции и вплоть до хрущёвского времени. Новомученики, наши современники, наши отцы, деды, прадеды, которые жили в то скорбное, в то тяжелейшее время, если бы не имели в своих сердцах сокрушения о грехах и о чувстве собственного недостоинства, то Господь никогда бы их не сподобил пострадать за имя Христово. Мы знаем многие примеры из истории мучеников, когда они не хотели примириться со своими близкими, иногда брат с братом, то Господь отнимал от них спасительную благодать, и они устрашались мучений и отрекались от Христа, не сподобившись мученического венца. И мы видим, как велик подвиг великого собора новомучеников, более миллиона их число, ведомых и неведомых. Лишь некая их часть прославлена в Церкви на наших архиерейских соборах, а имена многих из них неведомы, а знаемы только одному Богу.
Когда мы читаем о подвигах мучеников древней Церкви первых веков, то кажется это само собой разумеющиеся вещи. Как красиво, как достойно они страдали за Христа в языческой, безбожной Римской империи. Но мученики ХХ века — это наши с вами современники. Как они могли найти в себе мужество пойти на страдания, и во время этих страшных страданий вести себя как христиане, не предавать других.
Мы в Евангелии слышали пророчества Господа, Его пророческие слова о тех временах, которые сбылись в истории мучеников: «Предаст же брат брата на смерть, и отец сына; и восстанут дети на родителей и умертвят их; и будете ненавидимы всеми за имя Моё; претерпевший же до конца спасётся». Сколько упования на Господа, сколько веры нужно было иметь, чтобы с кротостью и терпением идти на эти страдания, будучи абсолютно невиновными ни в чём, ни в каких преступлениях против гражданского строя, новой власти. Они никогда на неё не претендовали и не шли супротив сумасшедших постановлений новой власти, входившей в силу в то время. Их задача была заботиться о своей душе и совершать дела спасительные, дела веры и благочестия. Но именно эти дела были как бельмо на глазу у новой власти, были укорением пришедшим во власть людям, которые в силу безбожной своей жизни ненавидели всё, что не приходило в согласие с их принципами жизни, что не согласовывалось с их узким мировоззрением. Все это подвергалось гонениям и самым изощреннейшим пыткам. Людей миллионами подвергали невыносимым пыткам и уничтожали, умерщвляли в те страшные годы.
Новомученики и исповедники нашей Церкви являются славой её и украшением, потому что их пострадало столько в ХХ веке, сколько не прославлено святых во всех Поместных Церквях с момента их основания, вместе взятых. Вот как богата сокровищница нашей Русской Церкви!
Дорогие братия и сестры! Господь напоминает нам об этом подвиге новомучеников и призывает нас быть верными Богу, верными в том состоянии и в тех условиях жизни, в которых мы с вами живём сейчас: за веру и за Бога никого не сажают в тюрьмы и не расстреливают. Но это не означает, что исповедование веры в наши дни является делом само собой разумеющимся, лёгким и похвальным, за которое только по головке гладят. Ничего подобного. Исповедование веры и сейчас, в наши дни, тоже не менее сложно и не менее ответственно, чем было в прошлые десятилетия. Каждый из вас знает, сколько мужества, сколько силы, сколько мудрости надо иметь каждый день, чтобы в контакте с людьми, с сослуживцами, с ближними не омрачить веру Христову, не уронить высокое достоинство христианина, чтобы не стыдно было перед людьми за то, что ты являешься христианином.
Дай Бог нам этой верности, мужества в стоянии в вере. Господь к этому нас с вами призывает. Мы не знаем, сколько продолжатся эти времена благосостояния, внешнего расцвета Русской Церкви, но когда Господь призовёт к иным временам, чтобы и среди нас с вами остались люди, верные Богу не только на словах, но и на деле. Аминь.
Предыдущая проповедь
6 февраля 2011
Следующая проповедь
6 марта 2011
Все проповеди за 2011 год