Дорогие братия и сестры! Второе воскресенье Великого поста посвящено прославлению и дню памяти величайшего святого, подвижника Православной Церкви святителя Григория Паламы. Этот святитель Христов жил в XIV веке, и Господь призвал его к епископскому служению, он был на епископской кафедре в Фессалониках. До этого он прошёл большой путь монашеской, подвижнической жизни, с 20 лет ушёл на Афон, презрев славу мира, которая открывалась перед ним, потому что он происходил из знатного сословия, был обласкан самим императором Византийским и мог бы безбедно существовать при дворце Византийского императора. Но ещё от своих благочестивых родителей, которые тоже были высокими сановниками, он унаследовал любовь к благочестию.
Его отец был царским сановником, и очень часто он «отключался» на царских советах, и когда его спрашивали и хотели узнать его мнение по какому-либо вопросу, он невольно вздрагивал и не понимал, о чём идёт речь. Когда у него появились враги и завистники, они стали клеветать императору на отца Григория Паламы и говорить: «Посмотри, царь, он не обращает на тебя ни малейшего внимания, он презирает тебя». Царь Михаил был благочестивым императором, и он говорил, успокаивая эти человеческие страсти и сплетни: «Я знаю, что он имеет более интересного собеседника, чем мы с вами». Он имел в виду самого Господа, потому что его отец, будучи мирским, светским человеком, всегда твердил внутри себя Иисусову молитву и имел, конечно же, собеседника великого и славного — самого Господа.
Благочестивые родители смогли воспитать такое чадо, которое от матерных пелён было склонно к молитве и тяготело к монашеским подвигам. В 20 лет он уходит на Афон, и там до епископского служения проходит его становление, его возрастание в монашеском делании.
Почему святитель Григорий Палама сегодня вспоминается в Церкви? Не потому, что он был уникальный, самый талантливый и неповторимый богослов. Действительно, этот человек велик и сведущ в богословии, но были и многие другие святители, не менее досточтимые, славные, такие, как Григорий Богослов, Симеон Новый Богослов и многие другие. А Церковь не положила им дня особой памяти во время Великого поста. Может быть, это великая и славная кафедра? Да нет, Фессалоники, Солунь — были кафедры, и есть, которые намного славнее до сих пор и по времени своего основания, и по именам Первоверховных, славных и других апостолов, которые основали эти церкви, допустим, такие кафедры, как Антиохия, Александрийская церковь, Иерусалимская и многие другие. Другой аргумент, который всегда вызывает непререкаемый авторитет, беспрекословное признание и благоговение — это святость жизни.
Да, без сомнения это так, но ведь были другие отшельники и подвижники, которые словом воскрешали мёртвых, которые всю свою жизнь — подчас более 50, а то и 60 лет проводили только в пустыне в непрестанном посте и молитве, например, такие подвижники как Антоний Великий, Павел Фивейский, Макарий Египетский и многие другие. Несмотря на это многообразие святости, Церковь вспоминает во время Великого поста в воскресный день только его, только святителя Григория Паламу.
Дорогие братия и сестры! Святитель Григорий Палама прославился отстаиванием и защитой православной веры. Когда Господь призвал его к епископскому служению, в Константинополе, вообще в Византии появился один еретик, западный монах Варлаам Калабрийский, который неправильно учил о Боге вслед за схоластиками и древними философами, такими как Абеляр и другие, которые утверждали, что Бог познается только рассудком, только разумом человека и больше ничем. Всё остальное неавторитетно и второстепенно, и тем самым отрицали такие истины, догматы, которые устанавливали непостижимость Бога, его надмирность, недоступность, превосходящее человеческий ум Божественное величие. А что скрывалось за этими словами? Подспудно там зрело еретическое учение о том, что монашеский подвиг ведет в никуда, монахи через подвиг, через пост и молитву впадают в прелесть, впадают в самомнение и, полагаясь только на свои чувства, далеко отходят от Бога, не знают Его и никогда не бывают в общении с Ним.
Таким образом, это учение подспудно ниспровергало весь строй монашеской жизни. Вы можете сказать, что Бог с ней, с монашеской жизнью, мы люди мирские, монашеская жизнь нам недоступна и чужда, она представляется нам как некий недосягаемый, иногда непонятный идеал. Как часто можно было встретить такие высказывания, особенно в старое, советское время от неверующих людей. Что монахи делают, какую пользу они приносят миру? Иждивенцы, ничего не производят, бесполезные элементы для общества, для страны. Поэтому и надо было по мнению некоторых закрывать монастыри, как рассадники мракобесия. Ведь именно так поступала власть и в нашей стране, и во многих других местах: в эпоху Екатерины Великой у нас в период Святой Руси, в период секуляризации церковных земель, закрытия множества монастырей по лицу всей земли Русской. Причины благовидные, но под ними скрываются тайная борьба и ненависть ко Христу и к Церкви.
Дорогие братья и сестры! Мы должны раз и навсегда уяснить для себя, что в Евангелии и в церковной жизни нет отдельных заповедей и для монахов, и для мирян. Одно Евангелие, одна книга, одни слова Христа и одни заповеди, нет никакого различия в состоянии, в статусе, в должности, в звании, в сане человека. Заповеди уникальны для каждого и путь один ко Христу. Не надо думать, что монахи идут каким-то особым, уникальным, непосильным для нас путём ко Христу, им намного легче угодить Богу и спасти свою душу.
Дорогие братия и сестры! Всё зависит от человека. Мы знаем такие примеры, когда подвижники благочестия, величайшие столпы подвижничества, такие, как Антоний Великий, Макарий, для собственного вразумления и смирения были призываемы Богом в мир, чтобы там посмотреть степень добродетельной жизни. Один из них посетил семью, где жили две снохи. И когда старец недоумевал, что же они делают великого, они вынуждены были признаться, что никогда не ссорились в своей жизни друг с другом, семьи двух братьев жили в мире. И вот подвижника, который кроме хлеба и воды ничего не ел в своей жизни, вызвал Бог из пустыни, чтобы показать степень добродетели, которой могли достигать благочестивые люди, живущие в миру.
Поэтому, дорогие братия и сестры, путь в Царство Небесное один, узкий путь, тяжёлый и скорбный. Царство Небесное нудится и для мирян, и для монахов. Монашеский крест тяжёл, а семейный не менее тяжёл и велик.
Мы можем вспомнить одного крестьянина, рассказ о котором сохраняется в предании Церкви, который роптал на Бога за тяжесть своего креста и молился, чтоб Господь облегчил ему жизнь, полегче дал что-нибудь. И тогда в сонном видении ему были показаны все кресты — кресты царей, военачальников, других великих и славных людей. Он пробовал поднять каждый из крестов — силы не хватало. Затем нашел он где-то в углу пещеры совершенно незначительный, маленький, деревянненький, плохонький кресток, поднял – легкий! «Господи, дай мне этот, с радостью понесу его». И услышал голос: «Безумный, так это и есть твой крест, остальные-то тяжелее несут, чем тебе дал любящий Господь».
Святитель Григорий Палама утверждает нас в вере Православной. Он сегодня говорит о тех глубинах веры, которые неведомы для внешнего наблюдателя, стороннего глаза, который видит в Церкви одно внешнее: обряды, традиции, поклоны, общественное велигласное богослужение, традиции, посты и т.д.. Но человек, который смотрит на Церковь извне, никогда не увидит внутренней сути веры и духовной жизни, которая ведома только человеку, который опытным путём проходит и несёт в себе это духовное бремя и ведёт духовную жизнь. Святитель Григорий
Палама говорит о необходимости поста в жизни человека как одного из самых действенных средств, которые приводят человека к Богообщению. Он был сторонником исихазма. Исихазм — это
греческое слово, которое в переводе на русский язык означает безмолвие, безмолвие — как высота монашеской жизни и умного делания. Но не просто молчание, хотя и это добродетель. Митрополит Владимир, Среднеазиатский и Ташкентский, в своей проповеди приводил такое сравнение: «Если бы все эти праздные, глупые и ненужные слова, которые произносят люди, зазвучали бы в мире в один момент, в один миг, то весь мир прекратил бы своё существование от этого пустого грохота всемирного, сказанных бездумных, глупых, жестоких и злых слов». Воистину, от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься.
Поэтому в сегодняшний день, говоря о глубокой внутренней христианской жизни, мы с вами вспоминаем неведомую для нас подчас добродетель молчания. Ведь недаром в Церкви на великопостном Богослужении поются слова Давида: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждение во устнах моих». Но Григорий Палама говорит не об одном молчании. Уста могут молчать, но при этом внутри человека может низвергаться целый вулкан и мыслей, и недовольства, и гнева, как какая-то клокочущая лава, которая вот-вот выльется наружу. Страсти могут бурлить и кипеть внутри человека, может быть мысленное празднословие, которое не слышно для слуха другого человека, но которое не менее тяжко перед Богом. Святые отцы говорили о безмолвии молитвенном, когда ум занят молитвой, когда уста молчат, а внутри сердца человека произносится постоянная молитва, исполняя заповедь апостола Павла: «Непрестанно молитесь».
Подвижники на Святой горе Афон, в том числе святитель Григорий Палама, достигали этой непрестанной умной молитвы. Их ум всегда был занят Богомыслием, независимо от того, что делало тело. Отцы-подвижники всегда были в общении с Богом, всегда пребывали в состоянии Богомыслия. Поэтому эти подвиги поста, непрестанной молитвы открывали Бога перед ними. Многие из них в своей жизни сподоблялись того нетварного фаворского света, о котором мы вспоминали отчасти в прошлое воскресение, в праздник Торжества Православия, о котором Церковь всегда говорит: в праздник Преображения Господня, когда Господь преобразился перед своими учениками. «И одежды Его сделались белыми, как снег». Или как другой евангелист говорит: «Как белильщик на земле не может выбелить» — другого нет сравнения. «Как солнце сияло Его лицо», и это не был какой-то тварный, внешний, иллюзорный свет, нет, это был нетварный, Божественный свет, Божественная энергия, которая приближается к человеку, к монаху-подвижнику. Через эту Божественную нетварную энергию, которую можно назвать самим Богом, подвижники соединяются с Богом, великим подчас, недостижимым для смертного и грешного человека.
Поэтому святитель Григорий Палама защищал путь аскетической, подвижнической жизни. К сожалению, мы с вами этой жизнью не живём, а могли бы жить. Это высокий идеал, к которому устремляется христианская жизнь, и сегодня Церковь воистину говорит, что совершенство, к которому призван человек, бесконечно. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Сегодня, в день памяти святителя Григория Паламы, высокого и авторитетного учителя молитвы, мы с вами должны хотя бы кратко побеседовать о значении молитвы в нашей с вами жизни, что она означает, присутствует ли вообще. Справедливости ради надо сказать, что молитву мы воспринимаем как какое-то тяжелое, обременительное занятие, которое лично нам не надо, но которое мы совершаем ради Бога, как дань Ему, как что-то нужное Ему, делая Ему одолжение. С таким чувством мы встаём утром с недовольным лицом, невыспавшиеся, вспоминаем свои бесконечные дела, работу. Электричка уже едет где-то от Ладожского озера, уже надо бежать, уже вставать, а поспать бы подольше надо, день предстоит тяжелый. А зачем эта молитва? А вечером уставшие, задерганные, замученные, да после работы ещё зайдём куда-нибудь: в магазины, примерим одежду к предстоящему празднику, в супермаркет зайдём, в театр, в музей, чтоб не быть чуждыми культурной жизни. Наступает вечер, сил нет. В итоге, получается по грустной народной пословице: «Поклон в одну кровать». Господи, прости, аминь – вот и вся молитва.
Дорогие братия и сестры! Так живут и так учат протестанты, исходя опять же из благочестивых моментов, но за которыми стоит дьявол. «Ну зачем молиться? Разве Бог не Всеведущий, разве Он не знает, что тебе надо сегодня на работу? Разве не знает Он многого, что в твоей жизни будет сегодня или завтра? Зачем молиться, зачем Богу напоминать, зачем Ему подсказывать? Ведь Он же не человек со слабеньким умом, который, если не запишет, то завтра забудет что-либо сделать. Бог же все помнит, знает и заботится о каждом из нас. Ну зачем молиться, когда Бог всё равно сделает так, как Он считает нужным. Ведь Он Творец, Он Властелин всего мира и полный, абсолютный Хозяин. Кто Ему может указать, кто может скорректировать Его действия, которые направлены на управление миром и человеком?»
А вот, дорогие братия и сестры, оказывается, может кто-то указать и скорректировать. Есть одно очень мудрое изречение, которое звучит так: «Бог присутствует там, где позволяет Ему быть человек». Смотрите, на первый взгляд какие-то совершенно дерзостные слова, каким-то атеизмом попахивает. «Бог пребывает там, где позволяет ему быть человек», а на самом деле это слова, в которых заложено очень глубокое понимание и представление о взаимоотношениях Бога и человека. Эти слова говорят о том, что есть такая граница, которую не может преступить Бог, есть такое создание, которое Он сотворил, но которое в каком-то смысле стало выше Его — это человек, который не хочет слушаться Бога. Это абсолютная, непререкаемая, не зависящая ни от чего, человеческая свобода, которой обладает человек и которая роднит его с Богом, которая делает его образом Божьим.
И вот, дорогие братия и сестры, оказывается, человек может корректировать Божественный промысл, может влиять на судьбы мира. Вспомним убедительные примеры из Священного Писания, для протестантов это единственный, непререкаемый авторитет. Были в израильском царстве два славных царя — Езекия и Охозия. Оба они в своё время были на смертном одре. Царь Охозия был далёк от Бога, он посылает своих слуг к языческому прорицателю и говорит: «Спроси, встану ли я с этого болезненного одра или нет?» Этих посланных слуг встречает пророк Илия, останавливает их, обличает и говорит: «Разве нет Бога истинного в Израиле, что вы к этим бесам, к этим идолам идёте? За это передайте своему царю, что он не встанет со своего одра, что он будет для него смертным ложем». А другой царь Езекия, когда Исайя к нему пришёл и сказал, что пришел конец дней его, стал плакать перед Богом на своем одре болезненном, воздыхать, молиться, плакать и кричать к Богу. Через несколько дней Исайя приходит и говорит ему: «За твои слёзы и молитвы Бог дал тебе ещё 15 лет жизни».
Вот вам пример: два царя, оба на смертном одре, у одного даже была незначительная болезнь, но отсутствовала вера, и жизнь прекратилась. Другой был смертельно болен, но молился Богу, и Господь продлил ему ещё почти треть жизни. Таких примеров можно было привести множество. Из Евангелия: благочестивая женщина, язычница, хананеянка, шла вслед за Христом и молила: «Помилуй, дочь моя зле беснуется». Вначале Господь не обращает на неё внимания, испытывая веру, но потом подходит и спрашивает: «Что ты от Меня хочешь?» — «Дочь требует исцеления, она смертельно больна» — «Невозможно исцеление, ты язычница, нельзя взять хлеб у детей и бросить псам». Да, мы действительно псы, скоты по жизни, но и они едят крохи, которые падают со стола господ. Как в сельском хозяйстве, что остаётся — скоту дают. И хананеянка в необычайном смирении согласилась с этим, что язычники как свиньи живут, и в этом смирении она и победила самого Господа. Он сказал: «Велика вера твоя, о жена, будет тебе, яко же хощеши».
Дорогие братия и сестры! Мы с вами должны прекрасно понимать, что молитва — это дыхание души. В ком нет молитвы — тот не христианин. Мы должны себе напомнить ещё раз, что когда мы не совершаем утренние и вечерние молитвы, не читаем их по молитвослову, сокращаем их — это грех. Произносим Серафимушкино правило — обманываем самих себя. Серафим Саровский говорил, что это «аварийный», военный вариант для начинающих христиан или простого народа, крестьян, которые наизусть все молитвы из молитвослова не знают и которые должны знать в первую очередь вот эти молитвы: «Отче наш», «Богородице, Дево, радуйся» и «Символ веры», иначе от христианства ничего не остается. Но для христиан это не правило жизни, это дополнение, исключение, аварийный, походный вариант в путешествии, в других каких-то обстоятельствах, когда у тебя нет молитвослова под рукой.
Дорогие братия и сестры! Будем помнить об этом, будем радоваться молитве, потому что то время, которое мы провели в молитве, останется для вечности. Всё остальное, все наши великие дела, как нам кажется, уж весь мир переворачиваем, совершаем грандиозные финансовые сделки, строим всю жизнь свою, кажется, имя будет греметь по всей вселенной. Помните, как писал великий классик: «Я памятник воздвиг себе нерукотворный, к нему не зарастёт народная тропа». Все зарастёт, всё прахом пойдёт, только молитва, только те минуты, которые были связаны с вечностью, соединялись с Богом, перейдут в жизнь вечную. Они сделают нас родными и близкими с Богом.
Вот, дорогие братия и сестры, ещё на что хотел обратить внимание. Очень часто мы жалуемся на то, что Бог не слышит нас, не исполняет наши молитвы. Мы молимся: нам надо и того, и другого, потому что мы в Боге видим какого-то великого генератора гуманитарной помощи. Нам надо и деньги, и зарплату, и пенсии, и стипендии, и поесть, и съездить, и всё нам надо, и всё мы просим у Бога, а для Бога это совершенно ничтожные вещи.
Один друг просил у Александра Македонского 10 талантов золота, чтобы сделать приданое для 2 дочерей, а он ему дал 50. «Царь, для меня это слишком много». Александр Македонский говорит: «Для тебя много, а для Александра нет». Или другой солдат просил у него немного милостыни, чтобы поправить свои дела, а тот ему подарил город целый. Он говорит: «Александр великий, для солдата это слишком много». – «Для солдата слишком много, зато ничтожно для Александра».
И вот также и мы с вами, дорогие братия и сестры, подчас по слову апостола не знаем, о чём молиться и о чём просить. Вы помните, мать сыновей Зеведеевых подошла ко Христу, упала перед Ним на колени и думала, что Господь её-то детей любит больше всех. «Дай, чтобы в Твоём царстве один сидел по правую сторону, другой по левую». Один финансами распоряжался, другой ещё чем-то, наверное, землями. Господь отвечает на это: «Не знаете, чего просите». Эти слова о нас, мы просим для наших детей: «Дай того, другого, образования, денег побольше, в институты, в вузы поступить, взятки раздать» и т.д.. Всё нам надо, а единое на потребу пропускаем. Вы знаете, есть ещё одно такое предание. Один древний царь обладал такой страстью сребролюбия, что просил Бога: «Дай мне, Господи, сделай так, чтобы всё, к чему бы я ни прикоснулся, становилось золотом в моих руках». И Господь исполнил эту глупую просьбу. И вот, к чему бы ни прикасался царь, всё превращается в золото. Но потом он захотел что-нибудь съесть, берет кусок в рот, а там пища обращается снова в золото. Он хочет одеться, а его ткани и одежда снова становятся золотым драгоценным металлом. В итоге, этот царь, который мечтал быть богатым, умер от голода, потому что ничего не мог есть, всё становилось золотом в его руках и устах. Аналогично бывают безумными и наши с вами молитвы.
Ещё один очень убедительный пример о недовольстве человека своей жизнью. Как часто мы встречаем недовольство своим крестом: то замуж не выйти удачно, то сына не женить, то развёлся, то второй раз не женился, то детей нет, то много детей. А святые отцы говорят: «Братия и сестры, если бы Бог исполнял все ваши молитвы, то в мире был бы хаос, беспорядок. Потому что один просит дождя, потому что он поле засадил картошкой, а другой уехал загорать в это время, ему солнце надо, один просит войны, потому что оружие продаётся, деньги делаются, а другой просит мира, потому что от этого зависит жизнь людей». У патриарха Иакова было две жены, Лия и Рахиль. Лия многочадная, а у Рахили не было детей. И она так завидовала второй жене Иакова, Лии, у которой было 10детей, что она дерзновенно просила Господа: «Дай мне детей, или я умру.» Господь услышал эту молитву, Рахиль стала беременной и рождает единственного сына и в родах умирает. Вот так исполнились слова её молитвы. Она говорила, что сын мой, сын радости стал сыном смерти.
И вот так же наши все упреки в адрес Бога. Замуж выдай, а что ждёт тебя за этим, да выйдешь так за какого-нибудь изверга, что жизнь не мила будет, сотрёт в порошок, будешь вспоминать о времени своего девства и молодости, как о высочайшем счастье в жизни.
Поэтому, дорогие братия и сестры, Церковь призывает нас быть довольными промыслом Божиим, в чём бы он ни выражался: и в материальном благе, и в социальном статусе, и в месте в обществе. Быть довольным своим состоянием, довольствоваться малым, что посылает тебе Господь, и в этом будет счастье, потому что счастье не в обилии материальных благ, а в отношении к ним, и счастье в жизни — с Богом. Аминь.
23 марта 2008
Во имя Отца и Сына и Святаго Духа
Дорогие братия и сестры! Второе воскресенье Великого поста посвящено прославлению и дню памяти величайшего святого, подвижника Православной Церкви святителя Григория Паламы. Этот святитель Христов жил в XIV веке, и Господь призвал его к епископскому служению, он был на епископской кафедре в Фессалониках. До этого он прошёл большой путь монашеской, подвижнической жизни, с 20 лет ушёл на Афон, презрев славу мира, которая открывалась перед ним, потому что он происходил из знатного сословия, был обласкан самим императором Византийским и мог бы безбедно существовать при дворце Византийского императора. Но ещё от своих благочестивых родителей, которые тоже были высокими сановниками, он унаследовал любовь к благочестию.
Его отец был царским сановником, и очень часто он «отключался» на царских советах, и когда его спрашивали и хотели узнать его мнение по какому-либо вопросу, он невольно вздрагивал и не понимал, о чём идёт речь. Когда у него появились враги и завистники, они стали клеветать императору на отца Григория Паламы и говорить: «Посмотри, царь, он не обращает на тебя ни малейшего внимания, он презирает тебя». Царь Михаил был благочестивым императором, и он говорил, успокаивая эти человеческие страсти и сплетни: «Я знаю, что он имеет более интересного собеседника, чем мы с вами». Он имел в виду самого Господа, потому что его отец, будучи мирским, светским человеком, всегда твердил внутри себя Иисусову молитву и имел, конечно же, собеседника великого и славного — самого Господа.
Благочестивые родители смогли воспитать такое чадо, которое от матерных пелён было склонно к молитве и тяготело к монашеским подвигам. В 20 лет он уходит на Афон, и там до епископского служения проходит его становление, его возрастание в монашеском делании.
Почему святитель Григорий Палама сегодня вспоминается в Церкви? Не потому, что он был уникальный, самый талантливый и неповторимый богослов. Действительно, этот человек велик и сведущ в богословии, но были и многие другие святители, не менее досточтимые, славные, такие, как Григорий Богослов, Симеон Новый Богослов и многие другие. А Церковь не положила им дня особой памяти во время Великого поста. Может быть, это великая и славная кафедра? Да нет, Фессалоники, Солунь — были кафедры, и есть, которые намного славнее до сих пор и по времени своего основания, и по именам Первоверховных, славных и других апостолов, которые основали эти церкви, допустим, такие кафедры, как Антиохия, Александрийская церковь, Иерусалимская и многие другие. Другой аргумент, который всегда вызывает непререкаемый авторитет, беспрекословное признание и благоговение — это святость жизни.
Да, без сомнения это так, но ведь были другие отшельники и подвижники, которые словом воскрешали мёртвых, которые всю свою жизнь — подчас более 50, а то и 60 лет проводили только в пустыне в непрестанном посте и молитве, например, такие подвижники как Антоний Великий, Павел Фивейский, Макарий Египетский и многие другие. Несмотря на это многообразие святости, Церковь вспоминает во время Великого поста в воскресный день только его, только святителя Григория Паламу.
Дорогие братия и сестры! Святитель Григорий Палама прославился отстаиванием и защитой православной веры. Когда Господь призвал его к епископскому служению, в Константинополе, вообще в Византии появился один еретик, западный монах Варлаам Калабрийский, который неправильно учил о Боге вслед за схоластиками и древними философами, такими как Абеляр и другие, которые утверждали, что Бог познается только рассудком, только разумом человека и больше ничем. Всё остальное неавторитетно и второстепенно, и тем самым отрицали такие истины, догматы, которые устанавливали непостижимость Бога, его надмирность, недоступность, превосходящее человеческий ум Божественное величие. А что скрывалось за этими словами? Подспудно там зрело еретическое учение о том, что монашеский подвиг ведет в никуда, монахи через подвиг, через пост и молитву впадают в прелесть, впадают в самомнение и, полагаясь только на свои чувства, далеко отходят от Бога, не знают Его и никогда не бывают в общении с Ним.
Таким образом, это учение подспудно ниспровергало весь строй монашеской жизни. Вы можете сказать, что Бог с ней, с монашеской жизнью, мы люди мирские, монашеская жизнь нам недоступна и чужда, она представляется нам как некий недосягаемый, иногда непонятный идеал. Как часто можно было встретить такие высказывания, особенно в старое, советское время от неверующих людей. Что монахи делают, какую пользу они приносят миру? Иждивенцы, ничего не производят, бесполезные элементы для общества, для страны. Поэтому и надо было по мнению некоторых закрывать монастыри, как рассадники мракобесия. Ведь именно так поступала власть и в нашей стране, и во многих других местах: в эпоху Екатерины Великой у нас в период Святой Руси, в период секуляризации церковных земель, закрытия множества монастырей по лицу всей земли Русской. Причины благовидные, но под ними скрываются тайная борьба и ненависть ко Христу и к Церкви.
Дорогие братья и сестры! Мы должны раз и навсегда уяснить для себя, что в Евангелии и в церковной жизни нет отдельных заповедей и для монахов, и для мирян. Одно Евангелие, одна книга, одни слова Христа и одни заповеди, нет никакого различия в состоянии, в статусе, в должности, в звании, в сане человека. Заповеди уникальны для каждого и путь один ко Христу. Не надо думать, что монахи идут каким-то особым, уникальным, непосильным для нас путём ко Христу, им намного легче угодить Богу и спасти свою душу.
Дорогие братия и сестры! Всё зависит от человека. Мы знаем такие примеры, когда подвижники благочестия, величайшие столпы подвижничества, такие, как Антоний Великий, Макарий, для собственного вразумления и смирения были призываемы Богом в мир, чтобы там посмотреть степень добродетельной жизни. Один из них посетил семью, где жили две снохи. И когда старец недоумевал, что же они делают великого, они вынуждены были признаться, что никогда не ссорились в своей жизни друг с другом, семьи двух братьев жили в мире. И вот подвижника, который кроме хлеба и воды ничего не ел в своей жизни, вызвал Бог из пустыни, чтобы показать степень добродетели, которой могли достигать благочестивые люди, живущие в миру.
Поэтому, дорогие братия и сестры, путь в Царство Небесное один, узкий путь, тяжёлый и скорбный. Царство Небесное нудится и для мирян, и для монахов. Монашеский крест тяжёл, а семейный не менее тяжёл и велик.
Мы можем вспомнить одного крестьянина, рассказ о котором сохраняется в предании Церкви, который роптал на Бога за тяжесть своего креста и молился, чтоб Господь облегчил ему жизнь, полегче дал что-нибудь. И тогда в сонном видении ему были показаны все кресты — кресты царей, военачальников, других великих и славных людей. Он пробовал поднять каждый из крестов — силы не хватало. Затем нашел он где-то в углу пещеры совершенно незначительный, маленький, деревянненький, плохонький кресток, поднял – легкий! «Господи, дай мне этот, с радостью понесу его». И услышал голос: «Безумный, так это и есть твой крест, остальные-то тяжелее несут, чем тебе дал любящий Господь».
Святитель Григорий Палама утверждает нас в вере Православной. Он сегодня говорит о тех глубинах веры, которые неведомы для внешнего наблюдателя, стороннего глаза, который видит в Церкви одно внешнее: обряды, традиции, поклоны, общественное велигласное богослужение, традиции, посты и т.д.. Но человек, который смотрит на Церковь извне, никогда не увидит внутренней сути веры и духовной жизни, которая ведома только человеку, который опытным путём проходит и несёт в себе это духовное бремя и ведёт духовную жизнь. Святитель Григорий
Палама говорит о необходимости поста в жизни человека как одного из самых действенных средств, которые приводят человека к Богообщению. Он был сторонником исихазма. Исихазм — это
греческое слово, которое в переводе на русский язык означает безмолвие, безмолвие — как высота монашеской жизни и умного делания. Но не просто молчание, хотя и это добродетель. Митрополит Владимир, Среднеазиатский и Ташкентский, в своей проповеди приводил такое сравнение: «Если бы все эти праздные, глупые и ненужные слова, которые произносят люди, зазвучали бы в мире в один момент, в один миг, то весь мир прекратил бы своё существование от этого пустого грохота всемирного, сказанных бездумных, глупых, жестоких и злых слов». Воистину, от слов своих оправдаешься и от слов своих осудишься.
Поэтому в сегодняшний день, говоря о глубокой внутренней христианской жизни, мы с вами вспоминаем неведомую для нас подчас добродетель молчания. Ведь недаром в Церкви на великопостном Богослужении поются слова Давида: «Положи, Господи, хранение устом моим и дверь ограждение во устнах моих». Но Григорий Палама говорит не об одном молчании. Уста могут молчать, но при этом внутри человека может низвергаться целый вулкан и мыслей, и недовольства, и гнева, как какая-то клокочущая лава, которая вот-вот выльется наружу. Страсти могут бурлить и кипеть внутри человека, может быть мысленное празднословие, которое не слышно для слуха другого человека, но которое не менее тяжко перед Богом. Святые отцы говорили о безмолвии молитвенном, когда ум занят молитвой, когда уста молчат, а внутри сердца человека произносится постоянная молитва, исполняя заповедь апостола Павла: «Непрестанно молитесь».
Подвижники на Святой горе Афон, в том числе святитель Григорий Палама, достигали этой непрестанной умной молитвы. Их ум всегда был занят Богомыслием, независимо от того, что делало тело. Отцы-подвижники всегда были в общении с Богом, всегда пребывали в состоянии Богомыслия. Поэтому эти подвиги поста, непрестанной молитвы открывали Бога перед ними. Многие из них в своей жизни сподоблялись того нетварного фаворского света, о котором мы вспоминали отчасти в прошлое воскресение, в праздник Торжества Православия, о котором Церковь всегда говорит: в праздник Преображения Господня, когда Господь преобразился перед своими учениками. «И одежды Его сделались белыми, как снег». Или как другой евангелист говорит: «Как белильщик на земле не может выбелить» — другого нет сравнения. «Как солнце сияло Его лицо», и это не был какой-то тварный, внешний, иллюзорный свет, нет, это был нетварный, Божественный свет, Божественная энергия, которая приближается к человеку, к монаху-подвижнику. Через эту Божественную нетварную энергию, которую можно назвать самим Богом, подвижники соединяются с Богом, великим подчас, недостижимым для смертного и грешного человека.
Поэтому святитель Григорий Палама защищал путь аскетической, подвижнической жизни. К сожалению, мы с вами этой жизнью не живём, а могли бы жить. Это высокий идеал, к которому устремляется христианская жизнь, и сегодня Церковь воистину говорит, что совершенство, к которому призван человек, бесконечно. «Будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный».
Сегодня, в день памяти святителя Григория Паламы, высокого и авторитетного учителя молитвы, мы с вами должны хотя бы кратко побеседовать о значении молитвы в нашей с вами жизни, что она означает, присутствует ли вообще. Справедливости ради надо сказать, что молитву мы воспринимаем как какое-то тяжелое, обременительное занятие, которое лично нам не надо, но которое мы совершаем ради Бога, как дань Ему, как что-то нужное Ему, делая Ему одолжение. С таким чувством мы встаём утром с недовольным лицом, невыспавшиеся, вспоминаем свои бесконечные дела, работу. Электричка уже едет где-то от Ладожского озера, уже надо бежать, уже вставать, а поспать бы подольше надо, день предстоит тяжелый. А зачем эта молитва? А вечером уставшие, задерганные, замученные, да после работы ещё зайдём куда-нибудь: в магазины, примерим одежду к предстоящему празднику, в супермаркет зайдём, в театр, в музей, чтоб не быть чуждыми культурной жизни. Наступает вечер, сил нет. В итоге, получается по грустной народной пословице: «Поклон в одну кровать». Господи, прости, аминь – вот и вся молитва.
Дорогие братия и сестры! Так живут и так учат протестанты, исходя опять же из благочестивых моментов, но за которыми стоит дьявол. «Ну зачем молиться? Разве Бог не Всеведущий, разве Он не знает, что тебе надо сегодня на работу? Разве не знает Он многого, что в твоей жизни будет сегодня или завтра? Зачем молиться, зачем Богу напоминать, зачем Ему подсказывать? Ведь Он же не человек со слабеньким умом, который, если не запишет, то завтра забудет что-либо сделать. Бог же все помнит, знает и заботится о каждом из нас. Ну зачем молиться, когда Бог всё равно сделает так, как Он считает нужным. Ведь Он Творец, Он Властелин всего мира и полный, абсолютный Хозяин. Кто Ему может указать, кто может скорректировать Его действия, которые направлены на управление миром и человеком?»
А вот, дорогие братия и сестры, оказывается, может кто-то указать и скорректировать. Есть одно очень мудрое изречение, которое звучит так: «Бог присутствует там, где позволяет Ему быть человек». Смотрите, на первый взгляд какие-то совершенно дерзостные слова, каким-то атеизмом попахивает. «Бог пребывает там, где позволяет ему быть человек», а на самом деле это слова, в которых заложено очень глубокое понимание и представление о взаимоотношениях Бога и человека. Эти слова говорят о том, что есть такая граница, которую не может преступить Бог, есть такое создание, которое Он сотворил, но которое в каком-то смысле стало выше Его — это человек, который не хочет слушаться Бога. Это абсолютная, непререкаемая, не зависящая ни от чего, человеческая свобода, которой обладает человек и которая роднит его с Богом, которая делает его образом Божьим.
И вот, дорогие братия и сестры, оказывается, человек может корректировать Божественный промысл, может влиять на судьбы мира. Вспомним убедительные примеры из Священного Писания, для протестантов это единственный, непререкаемый авторитет. Были в израильском царстве два славных царя — Езекия и Охозия. Оба они в своё время были на смертном одре. Царь Охозия был далёк от Бога, он посылает своих слуг к языческому прорицателю и говорит: «Спроси, встану ли я с этого болезненного одра или нет?» Этих посланных слуг встречает пророк Илия, останавливает их, обличает и говорит: «Разве нет Бога истинного в Израиле, что вы к этим бесам, к этим идолам идёте? За это передайте своему царю, что он не встанет со своего одра, что он будет для него смертным ложем». А другой царь Езекия, когда Исайя к нему пришёл и сказал, что пришел конец дней его, стал плакать перед Богом на своем одре болезненном, воздыхать, молиться, плакать и кричать к Богу. Через несколько дней Исайя приходит и говорит ему: «За твои слёзы и молитвы Бог дал тебе ещё 15 лет жизни».
Вот вам пример: два царя, оба на смертном одре, у одного даже была незначительная болезнь, но отсутствовала вера, и жизнь прекратилась. Другой был смертельно болен, но молился Богу, и Господь продлил ему ещё почти треть жизни. Таких примеров можно было привести множество. Из Евангелия: благочестивая женщина, язычница, хананеянка, шла вслед за Христом и молила: «Помилуй, дочь моя зле беснуется». Вначале Господь не обращает на неё внимания, испытывая веру, но потом подходит и спрашивает: «Что ты от Меня хочешь?» — «Дочь требует исцеления, она смертельно больна» — «Невозможно исцеление, ты язычница, нельзя взять хлеб у детей и бросить псам». Да, мы действительно псы, скоты по жизни, но и они едят крохи, которые падают со стола господ. Как в сельском хозяйстве, что остаётся — скоту дают. И хананеянка в необычайном смирении согласилась с этим, что язычники как свиньи живут, и в этом смирении она и победила самого Господа. Он сказал: «Велика вера твоя, о жена, будет тебе, яко же хощеши».
Дорогие братия и сестры! Мы с вами должны прекрасно понимать, что молитва — это дыхание души. В ком нет молитвы — тот не христианин. Мы должны себе напомнить ещё раз, что когда мы не совершаем утренние и вечерние молитвы, не читаем их по молитвослову, сокращаем их — это грех. Произносим Серафимушкино правило — обманываем самих себя. Серафим Саровский говорил, что это «аварийный», военный вариант для начинающих христиан или простого народа, крестьян, которые наизусть все молитвы из молитвослова не знают и которые должны знать в первую очередь вот эти молитвы: «Отче наш», «Богородице, Дево, радуйся» и «Символ веры», иначе от христианства ничего не остается. Но для христиан это не правило жизни, это дополнение, исключение, аварийный, походный вариант в путешествии, в других каких-то обстоятельствах, когда у тебя нет молитвослова под рукой.
Дорогие братия и сестры! Будем помнить об этом, будем радоваться молитве, потому что то время, которое мы провели в молитве, останется для вечности. Всё остальное, все наши великие дела, как нам кажется, уж весь мир переворачиваем, совершаем грандиозные финансовые сделки, строим всю жизнь свою, кажется, имя будет греметь по всей вселенной. Помните, как писал великий классик: «Я памятник воздвиг себе нерукотворный, к нему не зарастёт народная тропа». Все зарастёт, всё прахом пойдёт, только молитва, только те минуты, которые были связаны с вечностью, соединялись с Богом, перейдут в жизнь вечную. Они сделают нас родными и близкими с Богом.
Вот, дорогие братия и сестры, ещё на что хотел обратить внимание. Очень часто мы жалуемся на то, что Бог не слышит нас, не исполняет наши молитвы. Мы молимся: нам надо и того, и другого, потому что мы в Боге видим какого-то великого генератора гуманитарной помощи. Нам надо и деньги, и зарплату, и пенсии, и стипендии, и поесть, и съездить, и всё нам надо, и всё мы просим у Бога, а для Бога это совершенно ничтожные вещи.
Один друг просил у Александра Македонского 10 талантов золота, чтобы сделать приданое для 2 дочерей, а он ему дал 50. «Царь, для меня это слишком много». Александр Македонский говорит: «Для тебя много, а для Александра нет». Или другой солдат просил у него немного милостыни, чтобы поправить свои дела, а тот ему подарил город целый. Он говорит: «Александр великий, для солдата это слишком много». – «Для солдата слишком много, зато ничтожно для Александра».
И вот также и мы с вами, дорогие братия и сестры, подчас по слову апостола не знаем, о чём молиться и о чём просить. Вы помните, мать сыновей Зеведеевых подошла ко Христу, упала перед Ним на колени и думала, что Господь её-то детей любит больше всех. «Дай, чтобы в Твоём царстве один сидел по правую сторону, другой по левую». Один финансами распоряжался, другой ещё чем-то, наверное, землями. Господь отвечает на это: «Не знаете, чего просите». Эти слова о нас, мы просим для наших детей: «Дай того, другого, образования, денег побольше, в институты, в вузы поступить, взятки раздать» и т.д.. Всё нам надо, а единое на потребу пропускаем. Вы знаете, есть ещё одно такое предание. Один древний царь обладал такой страстью сребролюбия, что просил Бога: «Дай мне, Господи, сделай так, чтобы всё, к чему бы я ни прикоснулся, становилось золотом в моих руках». И Господь исполнил эту глупую просьбу. И вот, к чему бы ни прикасался царь, всё превращается в золото. Но потом он захотел что-нибудь съесть, берет кусок в рот, а там пища обращается снова в золото. Он хочет одеться, а его ткани и одежда снова становятся золотым драгоценным металлом. В итоге, этот царь, который мечтал быть богатым, умер от голода, потому что ничего не мог есть, всё становилось золотом в его руках и устах. Аналогично бывают безумными и наши с вами молитвы.
Ещё один очень убедительный пример о недовольстве человека своей жизнью. Как часто мы встречаем недовольство своим крестом: то замуж не выйти удачно, то сына не женить, то развёлся, то второй раз не женился, то детей нет, то много детей. А святые отцы говорят: «Братия и сестры, если бы Бог исполнял все ваши молитвы, то в мире был бы хаос, беспорядок. Потому что один просит дождя, потому что он поле засадил картошкой, а другой уехал загорать в это время, ему солнце надо, один просит войны, потому что оружие продаётся, деньги делаются, а другой просит мира, потому что от этого зависит жизнь людей». У патриарха Иакова было две жены, Лия и Рахиль. Лия многочадная, а у Рахили не было детей. И она так завидовала второй жене Иакова, Лии, у которой было 10детей, что она дерзновенно просила Господа: «Дай мне детей, или я умру.» Господь услышал эту молитву, Рахиль стала беременной и рождает единственного сына и в родах умирает. Вот так исполнились слова её молитвы. Она говорила, что сын мой, сын радости стал сыном смерти.
И вот так же наши все упреки в адрес Бога. Замуж выдай, а что ждёт тебя за этим, да выйдешь так за какого-нибудь изверга, что жизнь не мила будет, сотрёт в порошок, будешь вспоминать о времени своего девства и молодости, как о высочайшем счастье в жизни.
Поэтому, дорогие братия и сестры, Церковь призывает нас быть довольными промыслом Божиим, в чём бы он ни выражался: и в материальном благе, и в социальном статусе, и в месте в обществе. Быть довольным своим состоянием, довольствоваться малым, что посылает тебе Господь, и в этом будет счастье, потому что счастье не в обилии материальных благ, а в отношении к ним, и счастье в жизни — с Богом. Аминь.
Предыдущая проповедь
9 марта 2008
Следующая проповедь
28 марта 2008
Все проповеди за 2008 год